范曾：毋忘眾芳之所在
減小字體
增大字體莊子反對人間一切矯情偽飾，棄絕人間的虛假的藝術(shù)，以為那是亂五色、淫文章、亂五音、淫六律的東西，必除之而后快。然而正是莊子為中國的文論、詩論和畫論奠定了基礎(chǔ)，中國歷史上幾乎所有有成就的藝術(shù)家包括詩人、畫家、書法家，無不受益于莊子。文藝?yán)碚撝汹呄蜃匀�、淳樸和崇尚性情、童心的，無不脫胎于莊子。
談到莊子，我們必然追溯在他二百年前的老子。以莊子口若懸河的辯才，“弘大而辟、深閎而肆”（《莊子·天下》，意即既廣闊而又豁達、既深邃而又恣肆）的學(xué)識和他看透社會人生愚妄之后的心境，他絕對是一位目空古今的人。然而他雖對孔、孟、墨、名等不置一句贊辭，而對關(guān)尹和老聃之說則“聞其風(fēng)而悅之”。但是對于宇宙本體的形成，老子有一套感悟的、直覺的而非邏輯實證的推演，莊子對此不感興趣，以為“六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議”。莊子的齊物之核心是“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）。這是一種徹底的無我混沌之境。以莊子的聰慧，他深知在當(dāng)時的條件之下，而欲窮盡宇宙之奧秘，直如以管之窺天、以錐之劃地，必然是追索愈深而其去益遠的認(rèn)識的陷井；與其如此，不如憑虛御風(fēng)作逍遙游。讀《老子》與《莊子》，我們大體可以這樣認(rèn)知：莊子悅老子之說，而非老子之徒。融會貫通老、莊之學(xué)，并廣而繹之，是直到西漢劉安之后的事（見《淮南子·原道訓(xùn)·俶真訓(xùn)》）。老子的博大，莊子有之；老子之精深，莊子不屑；莊子之玄妙，老子有之；莊子之諧謔，老子闕如。如果說老子的“無為”，是基于策略的考慮，目的是陰柔的進取，達致“無為而無不為”的大愿；那么莊子則是最徹底的無為。“吾喪我”則是莊子對修煉的最高追求，王夫之稱莊子“物無非我者，唯天為然”，“故我喪而偶喪，偶喪而我喪，無則俱無，不齊者皆齊也”。天地物我之齊一剖析至此，可謂入木三分矣。只有莊子與天地渾一無偶的時候，他才能真正領(lǐng)悟了天地的大美之所在；結(jié)束了主客二分（物我兩分）的時候，這才是人的物化。當(dāng)然，莊子的言談往往“以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻……”（《莊子·天下》），因之讀他的書，也必須以莊子之心體物，以莊子之舌言情，否則很難與莊子溝通，更難與他一樣地“與天地精神往來”。那么，我們追隨著他去拜見他的大宗師——自然。
在莊子的心目中，一切順乎自然的事物都是合理的，而且是大美的所在；而一切人為的、雕鑿的都違背了自然，且是不美的。所謂“善治馬者”如伯樂，實在使馬失去天然的本性（見《莊子·馬蹄》）；只有順應(yīng)天然的本性，才能做到不滯于物，不應(yīng)該“見利而忘其真”（《莊子·山木》）。即使你不想殘害自然的生靈，以自己的所愛強加于大自然，大自然也會因為你違背它的本性和規(guī)律而大為不悅；于是他提出了“以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥”而不“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥”的原則（《莊子·達生》）。莊子追逐心靈的徹底的情態(tài)自由，不因物喜、不以己悲，不再被大自然刑戮，從而解脫倒懸之苦（《莊子·天道》）。
至于藝術(shù)，莊子舉了一則故事，說明什么是真正的畫家：“宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礴，臝。君曰：‘可矣，是真畫者也。’”（《莊子·田子方》）一個真正的藝術(shù)家只有達到如此忘我的境界時，才能有揮毫?xí)r心靈情態(tài)自由的徹底釋放。這種狀態(tài)，使我想起另外兩個人，其一是清代石濤所激賞的新安吳子：“每興到時，舉酒數(shù)過，脫巾散發(fā)，狂叫數(shù)聲，發(fā)十斗墨，紙必待盡。”其一是懷素，他曾自稱：“忽然絕叫三五聲，滿壁縱橫千萬字”（《自序帖》）。這狂叫、絕叫的情態(tài)，足令世俗之人驚駭。這忘情而放縱的呼喊聲，驅(qū)散了束縛人們手眼的迷煙瘴霧，諸如名韁利索、毀譽寵辱、尊卑禮儀等等。這呼喊無異于回歸自然的忘情歌嘯，無異于對世俗塵囂決裂的宣言。這三五聲的絕叫，摧毀了人生的屏障、砸碎了“法執(zhí)”、“我執(zhí)”的條框，使沉寂的藝壇風(fēng)卷云舒，使混跡藝壇的一曲之才自慚形穢。藝術(shù)不是鄉(xiāng)愿俗客的樂土，不是趨附風(fēng)雅的園林，那是真正的自然之子——醉客狂士的天堂。這些人用莊子對至人的描述是“逍遙”：純?nèi)吻樾�，逍遙于太虛之境；“茍簡”：不尚浮華，生活于簡樸之中；“不貸”：不借重于人，亦不枉自受損。他們是純粹的、個性的、自由自在的、不受束縛繭囚的生命。他們的行跡，莊子稱為是“采真之游”。他們下望人寰，那些受大自然刑戮的人群，為名、祿和權(quán)力所困擾的人“操之則栗，舍之則悲”，永遠在膽戰(zhàn)心驚和悲哀惶惑中掙扎，那是人類萬劫不復(fù)的丑陋泥潭。
莊子歌頌混沌，為的是不錙銖計較；他欣賞醉態(tài)，以為過分的清醒背離了自然。藝術(shù)家正應(yīng)“縱一葦之所如，凌萬頃之茫然。浩浩乎如憑虛御風(fēng)，而不知其所之；飄飄乎如遺世獨立，羽化而登仙”。
樸，是自然之質(zhì)（具常德）；嬰兒，是自然之體（是至柔）；無極，是自然之性（無窮盡）。其實，質(zhì)、體、性是三而一的。藝術(shù)家在歷盡人生的風(fēng)濤、備嘗藝術(shù)的艱辛之后，倘能如《老子》書中所云“復(fù)歸于嬰兒”、“復(fù)歸于無極”、“復(fù)歸于樸”，那么，這就是真正地回歸到大自然的懷抱。
莊子對大自然的回歸，使自己不失天真之性，這實是他深層生命意識的體驗。他知道只有天地是眾芳之所在，而大美云者，則是包含著天地大德、不可言喻的自然之美。莊子愿坐忘人世間的一切，“法天貴真，不拘于俗”。“真者，所以受于天也”（《莊子·漁父》）。在《莊子》書中把人類的心靈稱為“天門”，只有遵循自然之變化，無所滯塞，才能使天門洞開，達到“天放”（任乎自然）之境。
