佛教進(jìn)入中國(guó)后出現(xiàn)過(guò)許多派別，主要有八宗(三論宗、瑜伽宗、天臺(tái)宗、賢首宗、禪宗、凈土宗、律宗、密宗)。禪宗乃八大宗派之一。但佛法本一味，只因接受者的根性不同，乃至?xí)r代及生活環(huán)境的差異，對(duì)佛法的看法各有不同。

尋境無(wú)執(zhí)

佛經(jīng)云：“佛一圓音演說(shuō)法，眾生隨類各得解”;“禪是天竺之語(yǔ)，具云禪那，中華翻為思惟修，亦名靜慮。戒定慧之通稱也。”(《禪源諸詮集都序》)因主張修習(xí)禪定，故名禪宗，又稱佛心宗。創(chuàng)始人為菩提達(dá)摩，下傳慧可、僧璨、道信，至五祖弘忍下分為南宗惠能，北宗神秀。該宗在中國(guó)佛教各宗派中流傳時(shí)間最長(zhǎng)，至今仍延綿不絕。主張心性本凈，佛性本有，見(jiàn)性成佛。是受大乘經(jīng)典影響而形成的思想，乃佛典式象征。太虛大師說(shuō)：“中國(guó)佛教的特質(zhì)在禪”。其終極是“明心見(jiàn)性”，回歸精神家園，重見(jiàn)本來(lái)面目，在中國(guó)哲學(xué)思想上有著重要的影響，可以說(shuō)“禪宗”是中國(guó)文人的佛學(xué)。

朝渡夕棄

提到“禪”當(dāng)今已成了中國(guó)畫(huà)家談畫(huà)論藝者的“口頭禪”。門(mén)外窺戶，侃侃而談，不得三昧談玄論道者如過(guò)江之鯽。謂己已明，高談闊論，放蕩無(wú)檢，自欺欺人。“佛之道廣周法界。而細(xì)入微塵。非有非空。無(wú)內(nèi)無(wú)外。后之學(xué)禪者。志窮實(shí)相。以言語(yǔ)為苛纖。”(《禪源諸詮集都序》)而中國(guó)畫(huà)講究從傳統(tǒng)入手，師古人師造化，但師古人并不是一味的讓你去模仿古人，而是讓你竄越時(shí)空去洞察古人作畫(huà)之機(jī)鋒。師造化，亦不是讓你照搬自然而是讓你去體悟自然。

張璪云：“外師造化，中得心源。”其中心思想是讓畫(huà)家到大自然當(dāng)中去碰撞心靈，汲取靈感，開(kāi)啟妙悟。然能有幾人在身置大自然時(shí)，不以能所之觀而能所俱泯的去禪意感悟呢?卻是“不識(shí)廬山真面目，只緣身在此山中”。豈不知“離離春草，分明漏泄天機(jī)。歷歷杜鵑，盡是普門(mén)境界”。(《黃龍四家錄·晦堂心》)是情塵意垢的分別智迷惑和障蔽了其本心，瑰麗的山水亦不能觸發(fā)其逸興的壯思罷了!

蕩然虛靜

青原惟信禪師云：“老僧三十年前未參禪時(shí)，見(jiàn)山是山，見(jiàn)水是水。及至后來(lái)，親見(jiàn)知識(shí)，有個(gè)入處，見(jiàn)山不是山，見(jiàn)水不是水。而今得個(gè)休歇處，依前見(jiàn)山只是山，見(jiàn)水只是水”。(《五燈會(huì)元》卷17《惟信》)如此原悟至徹悟，山事歸山，水事歸水。用山的感覺(jué)來(lái)看山;用水的心情來(lái)賞水，不以意識(shí)觀其景色，直入禪宗審美感悟之境。而真正切入此境者能有幾人?又何言“禪”呢?

方外若禪

以禪宗境界入畫(huà)，其意不在內(nèi)，而在其外。既是落筆見(jiàn)風(fēng)骨，潤(rùn)墨生玄妙。晶瑩澄明，玲瓏剔透。意象清新美麗，生動(dòng)直觀，高華明澈，樸實(shí)無(wú)華，高峻深幽，莊嚴(yán)絢爛，縱橫交錯(cuò)，珠珠相含，影影相攝，雍容灑脫，悠閑恬適，長(zhǎng)養(yǎng)道心，去來(lái)任運(yùn)，自在無(wú)拘。不隨人迷己，不讓自己純潔圓滿的本心，落于知見(jiàn)的荒草。其最終無(wú)論神品、逸品所有作品只不過(guò)是指月的指頭，而不是月亮。明清時(shí)期擔(dān)當(dāng)禪師曰：“畫(huà)中無(wú)禪，唯畫(huà)通禪;將謂將謂，不然不然。”當(dāng)今中國(guó)畫(huà)大部分作品呆若木雞，甜如年畫(huà)，何談禪意?在繼承完善傳統(tǒng)時(shí)，不求古意而一味的抄襲和模仿古人的一筆一墨，一招一式。不去舍蕪得精，而是抱殘守缺。

曠然無(wú)累

當(dāng)代中國(guó)畫(huà)壇所謂 “大師”林立，“學(xué)子”濟(jì)濟(jì)，“高研”泛泛……卻善知識(shí)寥寥無(wú)幾。真乃藝山研學(xué)尋那方，何處究術(shù)覓仙草。而認(rèn)假作實(shí)，認(rèn)邪作正者大有人在。“拋卻自家無(wú)盡藏，沿門(mén)持缽效貧兒”;“世人多蔽，貴耳賤目，重遙輕近”;“他鄉(xiāng)異縣，微借風(fēng)聲，延頸企踵，甚于饑渴。校其長(zhǎng)短，核其精麤”。(《顏氏家訓(xùn)》) 慧南云：“說(shuō)妙談玄，乃太平之奸賊。行棒行喝，為亂世之英雄”。(《五燈卷》17《慧南》)畫(huà)家要談“禪”論“道”，首先要知道自己本有一顆澄明圓滿的本心，正如洞山禪師所云：“切忌從他覓，迢迢與我疏;我今獨(dú)自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠;應(yīng)須恁么會(huì)，方得契如如。”從他處得來(lái)的東西，沒(méi)有了自己本具的自性，是毫無(wú)所得的。

青冥無(wú)徼

法顯說(shuō)道：“心生種種畫(huà)，畫(huà)生種種心。心畫(huà)不二者，即是如來(lái)身。”故應(yīng)放棄一切外知之法揀擇，不讓其障蔽自我本心，回歸澄明之境，因禪意不可說(shuō)，流水無(wú)弦有琴聲。“禪非意想”、“道絕功勛”、“無(wú)禪之禪，謂之真禪”。(《圓悟錄》卷7)畫(huà)家應(yīng)在創(chuàng)作和研究中發(fā)現(xiàn)自己，而不應(yīng)四處外尋他家之法拼湊發(fā)明為自家自法，這些所謂獨(dú)特的藝術(shù)語(yǔ)言和藝術(shù)符號(hào)，實(shí)屬抱殘守缺的無(wú)明羅列和無(wú)用重復(fù)，是束縛及捆綁你的枷鎖和紐帶。因他家之法是“識(shí)”不是“智”，在這里“識(shí)”是磚“智”是玉。

三昧無(wú)墨

清朝戴熙道：“畫(huà)當(dāng)以神愚，若求諸跡，便落滯相。”其實(shí)在我們的靈魂深處，只有那單單的固定不變的藝術(shù)語(yǔ)言和藝術(shù)符號(hào)是多么的卑微，我們需要更多的東西去承載著我們的精神。“佛境界非是外境界有相，佛乃自覺(jué)圣智之境界也。”(《大慧語(yǔ)錄》卷19)中國(guó)畫(huà)畫(huà)到最高境界就是一個(gè)“善護(hù)意”。擔(dān)當(dāng)禪師云：“若有一筆是畫(huà)，也非畫(huà);若無(wú)一筆是畫(huà)，亦非畫(huà)。”因?yàn)?ldquo;無(wú)意”之“筆墨”等于零。怎樣“善護(hù)意”呢?就是不求諸跡，不落滯相。亦如司馬遷的“究天人之際，通古今之變，成一家之言”。只有護(hù)住“意”其作品方可——見(jiàn)我、見(jiàn)性、見(jiàn)品。畢竟中國(guó)畫(huà)創(chuàng)作不是搞工藝美術(shù)!畫(huà)家需要有高度的藝術(shù)修養(yǎng)，詩(shī)詞歌賦等才藝都應(yīng)具備，那些單單為形服務(wù)的“筆墨”是初級(jí)的，是工藝的。

時(shí)空曠然

一般的中國(guó)畫(huà)作品是世俗現(xiàn)象片斷的表現(xiàn)和認(rèn)識(shí)，以二元觀念通過(guò)推理，邏輯思維表現(xiàn)主客觀現(xiàn)象的存在。而禪宗入畫(huà)就必須打破二元觀念，一如無(wú)別，“攪酥酪醍醐為一味”。用無(wú)知而無(wú)所不知神秘直觀的“般若”無(wú)漏智關(guān)照畫(huà)面，將世俗之知升華，將乾坤萬(wàn)象真如顯現(xiàn)，給觀者以悟道之契機(jī)：“野云倚山，家風(fēng)閑淡。秋水著月，境界澄明。”(《宏智廣錄》卷6) 丘壑、山川、白云、碧水、秋月、春風(fēng)……清雅明澈之作品，是啟人心智的菩提大道。讓觀者立刻產(chǎn)生親切的頓悟之境，徹悟世俗之塵勞，水月身心，通體澄明，不求外相，直入真如佛性之美。其作品無(wú)論你從觸目菩提的現(xiàn)量境;水月相忘的直覺(jué)境;珠光交映的圓融境;饑餐困眠的日用境。那個(gè)角度進(jìn)行嚴(yán)密的理性分析和哲學(xué)思考，都能讓觀者從中認(rèn)識(shí)和闡明這樣和那樣的道理。并進(jìn)而使他們體會(huì)到這種認(rèn)識(shí)的精微之處。

心畫(huà)指月

清朝戴熙云：“畫(huà)令人驚，不如令人喜，令人喜，不如令人思……”在追求藝術(shù)技巧嫻熟和畫(huà)面高華的同時(shí)，更應(yīng)注重其所蘊(yùn)含的哲理智慧，禪意內(nèi)涵，質(zhì)性美感。

2013年冬月洪源于大河堂

張洪源

責(zé)任編輯：麥穗兒